SOPA DE POETES ENTREVISTA A JESÚS GE

La gente de Sopa de Poetes cambia de formato para seguir con sus programas de entrevistas a poetas. Y hace unos meses se les ocurrió la demente idea de entrevistarme a mí. Este es el resultado.
Al igual que su programa radiofónico, esta entrevista está llena de imperfecciones: cambios de foco, ruptura del ritmo audiovisual, interrupción de la entrevista para mover la cámara, interferencias de sonido,...
Lo que yo pude decir en este contexto también está lleno de incoherencias, dudas, contradicciones y ambigüedades.
Pero eso es lo que tiene Sopa de Poetes.

jesús ge from òscar solsona on Vimeo.

Sopa de Poetes inaugura su 8ª temporada.

SOPA DE POETES (es decir, Óscar Solsona, Pepe Maiques y Mariano Martínez) inician su 8ª temporada con un nuevo formato: POETAS AL DELTA (de Llobregat). Una serie de entrevistas audiovisuales en el entorno natural del Delta del Llobregat.

Comienzan el próximo viernes 19 de octubre presentando, a las 19'00h., en el salón de actos de la biblioteca del Cèntric Espai Cultural, el primer programa entrevistando al poeta Jesús Ge.

"La función de todo artista es arrojar preguntas". Jesús Ge

larioja.com. 19 de agosto de 2011. Alfonso Palacios. Logroño.

Jesús Ge (Madrid, 1972), que participa hoy (Bar Riff de Logroño, a las 20 horas) en la quinta jornada de Agosto Clandestino, pertenece a la Asociación Poética Caudal y al Consejo Editorial de la revista Bostezo. Ha publicado 'Crónica del incendio', 'Antihaikus', 'Poetas y náufragos' y 'Pliego desde El Dorado'. 

-¿Cuál es, en su opinión, la gran virtud de Agosto Clandestino?

-Mantener un festival de poesía en agosto y llenar es todo un logro.

-¿Qué necesita un festival cultural para mantenerse? 

 

-La cultura vive un momento muy delicado actualmente en España. Muchos festivales que habían ido apareciendo se están perdiendo, y eso no es bueno. Para mí, un factor muy importante, que Agosto Clandestino cumple a la perfección, es la diversidad: dar cabida a voces poéticas distintas, incluso con pensamientos éticos y estéticos muy diferentes. Esto hace de este festival un referente en toda España.

-En sus actuaciones está muy presente el discurso político. ¿Cuál es el objetivo de su obra?

-Creo que la función de todo artista es arrojar preguntas al espectador. Yo solo mezclo palabras para generar un discurso en el que el lector-espectador se haga preguntas sobre lo que está pasando.

-Usted cultiva la llamada 'poesía sonora'. ¿En qué consiste exactamente?

-Mi propuesta es un intento de explotar las posibilidades sonoras y literarias del texto para potenciar la imagen poética o el discurso.

-¿Se puede vivir de la poesía?

-Por supuesto que no, aunque algunos no podríamos vivir sin ella.

RAPSOFALARIO: secuestro en la Red

Ha sido desmantelada una red de poetas vivos y vivas (entiéndase en todos los sentidos) por la organización de Rapso Falaria. Aunque ya no se esconden detrás de un escritorio, ha sido difícil ubicarlos por la diversidad de voces. Afortunadamente, nada se escapa a estos ojos y oídos.
Poetas: en cualquier momento podrán ser secuestrados e interrogados, es inútil que se resistan. Entréguense y saldrán impunes de todo cargo.
El primer poeta secuestrado, Jesús Ge, no ha ofrecido resistencia, sin embargo, tampoco se ha declarado inocente. A este maestro y poeta se le acusa de reavivar la poesía sonora tomando como base las vanguardias de principio del siglo XX. Añadiría yo, aunque él aún no lo haya reconocido públicamente, que está relacionado con antiguas líricas onomatopéyicas e incluso mágicas que nos presenta para seducirnos mediante una acústica aparentemente primitiva. ¿Primitiva? No os dejéis engañar, todo ha sido minuciosamente elaborado con el ritmo preciso del tam-tam alrededor de la hoguera. Vestido de sonoridad sale a escena, no para bramar, sino para conquistar ambos hemisferios del cerebro.
Se le acusa de pertenecer a la Asociación poética Caudal (coordinadora del Ciclo Poéticas en Fuga, Valencia), depertenecer al Consejo Editorial de la revista de Arte y Pensamiento Bostezo. Para colmo, ha participado en diferentes festivales de poesía y perfopoesía e intervendrá en el Festival VOCIFERIO, en el I Festival de Poesía de Valencia y en el próximo PERFOPOESÍA.
Pero esto no queda ahí, mis sospechas comenzaron cuando descubrí por casualidad el audio-plaquette Esto no es vanguardia, que forma parte del fondo de poesía experimental EXPoesía (Bilbao). Además, tiene cómplices, como la editorial Amargord, que editará en formato libro-cd Esto no es vanguardia.
Y como si fuera poco, me informan de que ha publicado Crónica del Incendio. Antihaikus y Poetas y náufrados. Pliego desde El Dorado en los Manuales de Instrucciones para abrir una caja fuerte, de la Fundación Inquietudes.
Después de confirmar mis pesquisas, no me queda más que transcribir la entrevista que le hice al secuestrado. Él será el primero de muchos. No lo sabéis, pero están en todas partes.


Entrevista (Cuarto vacío, mesa en el centro, luz tenue, foco dirigido hacia el rostro del poeta):

Hola Jesús, has sido raptado por Rapso Falaria. No dudes que todo lo que digas será usado, desmenuzado y rapsofaliado en tu ronca.


- Ahora si quieres puedes contarme cómo, cuándo y dónde comenzaste a delinquir con la poesía:

Recuerdo que era el que mejor leía en la parroquia de mi barrio. Le puse voz a la palabra de Dios, la gente escuchaba y mi voz retumbaba en la iglesia.
Luego me impactó el silencio de los mimos en la calle.
Me llamaban también mucho la atención, cuando era niño, los mendigos que gritaban solos por la calle. Algunos con frases hechas o refranes. Todavía no he conseguido descifrar lo que decía uno que pasaba todas las tardes por mi calle: “El médico y el escarabajo / hacen el mismo trabajo”.
Más tarde las chicas a las que amé me forzaron a hablar de la tristeza y el desamor.
Por último, la rabia se hizo verbo.

Por el camino, tuve otros maestros que me enseñaron a poner y a quitar.


- ¿Poesía social, visceral, gutural, transversal o con sal?

Ufff, insistimos en ponernos etiquetas.
Qué es el lenguaje y para qué lo utilizamos serían las claves para ver en qué corriente se quiere enmarcar uno dentro de la poesía. Yo lo tengo claro: poesía trans-necro-infra-omni-meta-archi-perfo-mega-ciber-post-poli-anti-homo-pseudo-contra-auto-crítica.
Y una miaja de sal... por supuesto.

(si quieres seguir leyendo la entrevista, pincha aquí)

Entrevista en LA MALA REPUTACIÓN

El pasado lunes 4 de octubre (recién llegado del Festival de Polipoesía) fui invitado por Alicia Martínez a participar en su programa LA MALA REPUTACIÓN (Radio Klara. 104.4 FM).

Allí, con la inestimable e incombustible compañía de Kike Martín-Pescador y Jorge Bruneleschi  -que dicen formar parte del colectivo POESÍA DE LA FRONTENIS- charlamos sobre Porfapoesía y Politoxicómanos.

Como no nos aclaramos, tuvimos que llamar al Doctor Congrio "El Pistolas" para que pusiera luz y seriedad sobre el asunto.

No tuvimos más remedio que asentir cuando la invitada especial Free-K nos dijo que ya estaba bien y que nos subiéramos los pantalones, que aquello era una radio seria.

ENTREVISTA A ANTONIO MÉNDEZ RUBIO EN LA REVISTA DIAGONAL

(Tomo del blog Caudal de Poéticas la entrevista que Alberto García Teresa le hace a Antonio Méndez Rubio para la revista Diagonal. Valga como punto de debate sobre la forma y el fondo en la Poesía, cómo influyen la una en la otra, incluso en la poesía llamada Social)


Hablamos con Antonio Méndez Rubio, profesor de Comunicación Audiovisual y Periodismo en la Universidad de Valencia, poeta y crítico de la cultura, sobre el estado de los mecanismos ideológicos culturales contemporáneos.

DIAGONAL: Partes del presupuesto de que el lenguaje es “una forma de práctica social”, y de que la cultura implica un posicionamiento en ese sentido.

ANTONIO MÉNDEZ RUBIO: Todas las formas de lenguaje (verbal, visual, musical, gestual…) tienen que ver con la posibilidad de entrar en determinadas relaciones con otros, de construir puentes de comunicación o incomunicación, pero en todo caso tendemos y se nos tienden esos puentes cotidianamente. Voloshinov hablaba del lenguaje como un “territorio común”, como una tierra de nadie y por eso mismo una tierra de todos, tierra de frontera, de la que nadie puede apoderarse. La cultura, como espacio de cruce y conflicto entre lenguajes diversos y a menudo imprevistos, se puede entender como un lugar de encuentro y también de conflicto, de creatividad y de crítica, de resistencia y de lucha contra las visiones del mundo ya establecidas como ‘normales’ o ‘naturales’.

D.: Criticas la maquinaria cultural que sostiene, alienta y justifica un sistema adormecido, injusto y desigual.

A.M.R.: La cultura se ha convertido en el principal vector estratégico de la crítica social. Es tanto un mecanismo de orden, de ingeniería de consenso, como un mecanismo de revuelta intratable (como diría Bauman) cada vez más conscientemente utilizado como recurso operativo por movimientos sociales de distinta índole. El poder, que es hoy ante todo un poder inmediatamente mercantil y sólo mediatamente político, traduce las potencialidades de socialización de la cultura a la forma dominante de una cultura mediática o masiva regida sobre todo por principios instrumentales, fonológicos, especialmente motivados por las necesidades de la publicidad y de la propaganda. En este sentido, a menudo llamamos ‘medios de comunicación social’ a determinados aparatos de trasmisión de mensajes (informativos, de ficción o entretenimiento…) para los que la sociedad no es tanto un sujeto realmente comunicativo como un objeto o un medio (las célebres ‘audiencias’) que es maximizado con fines de negocio a gran escala.

D.: Me parece muy interesante el análisis que haces del papel del sujeto (frente al ‘yo’ presentar el ‘nosotros’ o el sujeto elíptico) dentro de los discursos culturales.

A.M.R.: A mi modo de ver, el peligro del ‘nosotros’ para una práctica o discurso críticos es que se convierta en una especie de mero ‘yo’ agrandado, autosuficiente en su plural paradójicamente unitario. Frente a lo que ha defendido cierta izquierda convencional, mi impresión es que los bloques terminan bloqueando la viabilidad de una táctica o estrategia que se quiera subversiva. Por eso apuesto más bien por una subjetividad elíptica, espectral, inquietante en su inminente invisibilidad. Como decía en El hombre invisible H.G. Wells, lo bueno de la invisibilidad es que la policía no está acostumbrada a ponerle esposas a los espectros.

D.: ¿Cómo actúa la tradición cultural en este sentido?

A.M.R.: No hay una única ‘tradición cultural’. Hay tradiciones diversas que conviven en diversas claves de diálogo y de conflicto. Lo que sí hay, claro está, es una tradición o cultura históricamente dominante. Para la cultura oficial de la sociedad moderna, sin ir más lejos, la subjetividad se crea y recrea en torno al mito fundante que es Robinson Crusoe: ese paradigma del individuo que se hace a sí mismo, que somete a la naturaleza y a los otros y se enseñorea del medio natural y social con una arrogancia que es ya muy fácil reconocer en el chip del capitalismo contemporáneo. Robinson es además el prototipo de un humanismo al que le cuesta reconocer sus marcas ideológicas principales: individualismo, sexismo, clasismo, colonialismo… El mito de Robinson en su isla paradisíaca y adánica pone en escena la reproducción inercial de un aislamiento o ensimismamiento que se nos ofrece como condición de libertad democrática cuando, en la práctica, provoca una atomización y una experiencia de soledad e indefensión también muy particularmente moderna. Quizá por eso, cada vez es más frecuente que la crisis social no se manifieste en explosiones hacia fuera (en forma de grandes movimientos de masas, como en ocasiones el movimiento obrero del siglo XIX) sino implosiones hacia dentro (bajo la forma de crisis íntimas, personales, depresiones o deterioro de los vínculos más inmediatos en el día a día). La noción de cultura está considerada como la más polisémica de todas las ciencias sociales. La cultura popular propia de la modernidad tardía es la cultura masiva, que comparte con el primer significado moderno de lo popular (como folclore) en la medida en que responde a una especie de nuevo despotismo ilustrado: todo para el pueblo pero sin el pueblo; es decir, cualquier cosa al alcance de cualquiera en cualquier lugar y en cualquier momento, pero con la condición tácita de mantener cuidadosamente separados los roles de emisor y receptor. De ahí, como diría Debord, que la llamada sociedad de la comunicación esconda una insidiosa política de separación y paralización de los procesos críticos. La pantallización del mundo, así, responde a una concepción de la cultura más populista que popular.

D.: Apelas a un arte subversivo también en su forma, que agite en su percepción estética, y que movilice al público también en el propio esfuerzo de su comprensión.

A.M.R.: Defiendo un arte o una poética que empiece por considerar al receptor o lector como coautor, que sea una invitación a la interacción, a una producción de sentido necesariamente compartida y en precario. Como decía V. Núñez, en el fondo del fondo está la forma. La función del arte o la poesía puede entonces radicar en la producción de desasosiego, de espaciamientos: en hacer sitio para que el otro respire. Si eso se consigue ya sería una forma (tan invisible como incisiva) de interrumpir el consenso ciego en torno a la obviedad y la eterna repetición de lo mismo que define las prácticas artísticas más inofensivas del momento actual.

D.: ¿Qué ha ocurrido cuando se ha instaurado la publicidad y sus formas, estilo y recursos como sistema comunicativo hegemónico?

A.M.R.: Que cada día es más difícil considerar la publicidad o la propaganda como géneros específicos de discurso, y por el contrario es más fácil entenderlas como una especie de lógica sistémica, de modelo cultural general, que en este sentido exporta sus códigos de forma capilar, continua, en cualquier género de discurso supuestamente no publicitario. La lógica publicitaria, en fin, resulta imprescindible para entender la evolución reciente que comparten el cine más comercial, el montaje de un telediario, el canon estético o incluso los paradigmas que rigen la crítica literaria o la historiografía más convencional. Estamos sin duda ante el imperio ciego del business is business.

LA POESÍA ES UN AJUSTE DE CUENTAS CON LA REALIDAD

El escritor Luis García Montero cumple a finales de 2008 cincuenta años, un buen momento para hacer 'un ejercicio de memoria' como el que supone su nuevo poemario, 'Vista cansada', una obra en la que la melancolía del recuerdo no impide que haya en sus páginas 'un canto a la vida y a la dignidad de la existencia'.

Publicado por Visor, 'Vista cansada' llega a las librerías el 12 de febrero y forma parte de la excelente colección 'Palabra de honor', con que la editorial celebra sus 40 años de dedicación a la poesía.
García Montero es uno de los poetas más importantes de su generación y sus lectores se cuentan por decenas de miles. Había expectación por conocer el nuevo poemario de quien ha merecido premios como el Adonais, el Loewe, el Nacional de Poesía y el de la Crítica.
Han pasado seis años desde que terminó su anterior poemario, 'La intimidad de la serpiente', y García Montero reconoce que le ha costado sacar adelante 'Vista cansada', porque 'no es nada fácil para un poeta' escribir sobre su infancia, su ciudad natal, la familia, sus convicciones ideológicas ni sobre el amor, capítulo este último donde el autor vuelve a dejar pruebas de su maestría.

'Como siempre he vivido
con los pies en las nubes,
necesito el amor
para poner las manos en la tierra'.

Con estos versos dedicados a su mujer, la escritora Almudena Grandes, arranca 'Vista cansada', título que, según explica el autor, tiene 'un doble significado':'Por una parte, el título lo puso el oculista cuando me dijo que tenía que ponerme gafas, y, por otra, me permite hablar de esa edad, los 50, en la que uno tiene ya experiencia de gente que hablaba de la paz y que ha acabado desencadenando una guerra', afirma este poeta, ensayista y catedrático de Literatura de la Universidad de Granada.
Una edad, también, en la que 'uno ve que el mundo en sí mismo está cansado y que estamos viviendo una época donde la modernidad y los valores más democráticos se avergüenzan de sí mismos', señala el autor de poemarios como 'El jardín extranjero', 'Diario cómplice', 'Las flores del frío' y 'Completamente viernes'.
Pero 'Vista cansada' no es un libro pesimista. La melancolía y el sentido crítico conviven con 'la apuesta optimista' que implica 'el deseo de no cerrar los ojos y seguir mirando al mundo'.

'La memoria no es
un animal doméstico.
Prefiere cazar sola
y vivir las preguntas cruzadas de la noche'.

Esos versos expresan a la perfección el espíritu con el que García Montero se enfrenta a su pasado, en soledad y convencido de que la poesía 'intenta ser un ejercicio de conocimiento'.
Tras el diálogo con el lector que hay al comienzo del poemario, 'para hacer una reivindicación de la vida y la literatura', el escritor evoca su infancia en Granada, esa 'ciudad provinciana' en la que a finales de los 50 'estaba muy presente la cultura franquista, la guerra civil y la muerte de Lorca'.
'Objetivamente, es una época a la que yo no querría volver ni que volvieran los españoles, pero todos estamos hechos de tiempo y uno siente nostalgia de su vida aunque hayan sido años duros', le dice a Efe.
Evocar a su padre, el coronel García, que fue quien le inculcó de niño 'el veneno de la poesía' cuando los domingos les leía en voz alta sus poemas preferidos a Luis y a sus hermanos; recordar a su madre -'qué difícil es escribir un poema a la madre de uno', comenta-, los años de colegio, la soledad de la adolescencia, la Universidad, las convicciones políticas y la etapa de madurez le sirven al autor para 'representar lo que ha sido la transformación del país'.
'El cambio no fue sólo la Transición, el paso de la dictadura a la democracia. España vivía unos códigos de pobreza y ha pasado de manera vertiginosa a las pulsiones del consumo'. 'La época actual tiene también sus propias miserias y peligros', asegura.
Terra Actualidad - EFE

VICENTE GALLEGO: Si temierais morir

Encuentro esta entrevista en el periódico Levante y la reproduzco íntegra aquí.

En su nuevo libro "Si temierais morir" hace un punto de inflexión aunque prosigue su búsqueda entorno a la identidad y trascendencia. Publicado en Tusquets y sin presentarla a ningun premio. "La mejor poesía se guarda en la memoria del corazón".

R.Ventura Melià, Valencia.

-¿Dice aquí que ha publicado cuatro libros de poesía? Parecía que eran más...
-He renunciado a tres libros por el camino. No me arrepiento, ¿de qué? Arrepentirse sería absurdo. Son libros fallidos. Gracias a Dios no todo lo que hacemos es igual, no sabríamos diferenciar. No he sido un poeta muy prolífico.

-¿Intenta como algún escritor dejar marca con sólo dos libros?.
-Jaime Gil de Biedma sólo publicó dos poemarios. Está al alcance de muy pocas personas.


-¿Cree que un libro así se puede leer todo seguido? Mejor tomárselo a dosis.

-La poesía siempre conviene tomarla a dosis. Pero puedes coger un libro y hacer una primera lectura del conjunto, para hacerte un idea. El degustador se toma un poema, una estrofa o un verso, y puede que quede en la memoria del corazón. Es lo que pasa con una canción trivial, con una frase sacada de contexto... Se guardan en el corazón.


-En este libro hay alguna ironía cruel, o digamos, que se lanza a tumba abierta.
-No veo mucha ironía. La primera parte es una búsqueda de mi mismo, de lo que somos, en eso no somos diferentes. Me propuse ir a fondo con los conceptos, despiadadamente. Hay una sección entera sobre la identidad que huye...

-¿Y no rehace en un poema a Jorge Manrique y su "nuestra vida son..." con los lamentos en sus coplas?.
-Manrique dice que vamos a morir y esto es un sufrimiento. Yo contemplo la muerte como una parte de la existencia. Somos el ser.

-¿Mucho hablar del Padre, es por razones de familia o se refiere al Superego de Freud?
-Hay dos poemas en el libro en los que hablo del padre. En el primero, sí, hablo de mi padre, que es como una montaña, y desaparece, es el que titulo Humo de pajas. Es una persona real, que de repente, no verás nunca más. Y otro en el que me refiero al Padre Eterno, al Ser. Yo no distingo entre Yavé, Shiva o Alá. Le llamo padre porque me ha elegido como uno de sus hijos, por ser el más bondadoso de los padres.

-Apuntaban a su interés por la mística, y veo que también por ese límite trascendente de la filosofía, la metafísica.
-No es teología, ni filosofía...Es experiencia. Se le llama iluminación. Yo lo llamo "despertar". El cuerpo es sólo un objeto, por encima está la conciencia, es la conciencia la que permite reconocer el cuerpo. Para mi todos son uno. Importa el momento en que lo descubres. No hay ya mala conciencia, y deja de ser una batalla contra tí mismo y contra todo lo que eras hace 5 minutos.

-Pero el cuerpo, el placer, le interesa, dice que ha tenido su parte del caudal y cuanto pudo distraer.
-El conocerme no es una ganancia personal, porque implica la disolución de la personalidad. No me identifico con un nombre o una forma. El que no siente con el nombre y la forma no morirá. Es un estado que no depende de los otros. Me refiero a todo lo aparente, me pasé la vida intentando que vieran una imagen. Me he escapado de ese sufrimiento.

-Veo que está lanzado.
-Ocurre que el poeta dice que escribe. Pero cuando quieres escribir no escribes. Es cuando la poesía te llama, cuando me llama la conciencia, que es la misma para todos. La búsqueda y el conocimiento la recomendaban.

-Pero además de escribir, hace otras actividades, el trabajo diario, organiza actos culturales....
-Las cosas que no me apetecen procuro no hacerlas. Las cosas que hago las disfruto. Dentro de cien años todos calvos. Todo va a perderse, el modo de pasar el tiempo da igual.